取自: http://big5.xuefo.net/nr/article13/126762.html
意識的五偏見——身見、邊見、見取見、邪見、戒禁取見
身見:
我們這個身體是由四大——地、水、火、風，或者由五蘊——色、受、想、行、識而構成的，分析這四大、五蘊，裡面沒有任何東西可執著。但是我們總是執著於這個身體為實在的，要長壽百歲呀、青春永駐啊、萬壽無疆啊、打扮靓麗啊，為它怎麼怎麼樣的。這甚至會認為身邊周遭的東西也為我所有，不知道是無主的，然後產生據為己有的占有欲。還會經常突顯自己，以自我為中心的想法。這就叫身見。
邊見:
邊見其實就是偏見，偏於一邊的見。就是對待事物的看法，會孤立來看，離開很多條件去考慮，然後要麼是持常見，要麼是持斷見。
邊見是由於我見產生後，執著於我是常的斷的而來的看法。像有人講，人死如燈滅。這就是斷見。人死到底是不是如燈滅？在唯物講，是如燈滅。在佛教講，人死絕對不是如燈滅。他只是一種相似相續的流轉延續，並不是斷滅了。如果斷滅的話，那就不講因果了。啥事都可以干，只要一死百了——那這個世界可要大亂了吧！物理學中，能量是不滅的，它還可以進行轉化。對不對？以另一種形式轉化出來。佛教認為，生命也是一種延續。相似相續就是一種延續。但是講到輪回，很多知識分子不相信輪回，我無法證明給他看，但你也無法證明其不存在，既然大家都無法證明，那麼討論起來就非常麻煩。我經常跟他們爭論這個問題，深知其中的苦衷，彼此難以說服對方，在這裡就不多談了。如果有人認為人不會死，可以萬壽無疆。由於害怕死，就會有人尋求長生不死，像秦始皇求長壽，這就是常見。
佛教上講的貪嗔，就是斷見和常見。
他想占有這個東西，想保持很長時間，永遠的擁有它。這種貪著的心態就是一種常見。我討厭你，我不願見到你，見到你我就很難受，我巴不得不見你，這種排斥、抵制就是一種斷見。
但是事物總是聯系在一起的。它不能斷，但是它也不能常。因為它有剎那變化。人有生老病死，世界有成住壞空，東西有生住異滅，它都有這麼一個遷流的過程，不可能停留在那個地方。所以人之所以痛苦，就是不能隨順真理、隨順無常，東西丟了以後，總是放不下，如鈍刀割肉難受，還期待重新失而復得。這種心態成為長期的一種傾向、一種習慣，在那裡困擾著你，而不能超脫出來。
邪見:
邪見就是否定因果的道理。
很多人不相信因果。因果法則在佛教是最基本的。你肚子餓了，吃飯。吃飯是不是因？吃完以後，肚子飽了是不是果？你今天去跑步，流了汗，得到鍛煉。去鍛煉是不是因？得到健康是不是結果？事實上，任何事情都離不開因果。
因果，就像把一粒豆種到一塊地裡面去。如果這個豆種在水泥地板，它會不會開花結果？肯定不會，因為環境條件不適合它生長。如果種到地裡面去，在地裡它會不會靜靜地躺著不動？不會。種子遇到土、水分、溫度，慢慢它就在那裡變化。只不過埋在土裡你看不到。你看電視裡的表達，種子一下子就發芽長大開花結果了。它不會是靜靜的。種子變成豆芽，最後長出枝葉、開花、結果。那麼這個豆種，相對於後面的豆芽來講，是不是因？芽是不是果？芽對於豆苗來講，芽是不是因？豆苗是不是果？豆苗相對於開花來講，它是不是因？
所以前前是因，後後是果。它是相似相續的。就是前面的離不開後面的，後面的離不開前面的。前後變化就是相似，這就破除了你的常見。而前後相續不斷就破除了你的斷見。比如你從嬰兒到少年、青年、中年、老年，現在的你，能離開你的小時侯嗎？離不開叫相續。但是你現在的模樣跟你小時侯一樣嗎？有沒有變化？肯定有。變化就叫相似。事物，就是這麼一個相似相續的發展過程。
這個因果，是因小果大。比如一粒谷種到田裡面去，它可能結出了一百顆甚至二百顆谷粒。而因決定果，果不能夠決定因。所以，因果就像流水一樣，水總往低處流——它總要找個流動方向，這種流向，就是它的因果律。但是這個因果律跟我們一般所講的理性規律不一定一樣。很多人把理性與規律，認為是死板固定的、不變動的，這種不干淨的認識，容易落入了細微的斷見。但佛教講的因果不是這樣的。因果律可不可以改變呢？可以改變其流動方向。
我用種豆來說明。我們講“種豆得豆，種瓜得瓜”，如是因得如是果。事實上很多人理解得不大對。如果沒有其它因緣摻雜進來破壞它、阻礙它，種豆能不能得豆?它如果順利成長了，種豆肯定能得豆。但是種豆一定得豆嗎？不一定。比如，長出來的豆芽，我摘了，炒盤豆芽菜吃了，它能長成豆嗎？哪一天一只黃牛，看這豆芽很好吃，吃掉了。哪一天跑來了一條蟲，咬了，還能長成豆嗎？所以這個發展的過程，如果中途有其他因緣加進來，就有可能產生結果的變化。
相似相續的過程中有確定和不確定的兩個因素在裡面。我們很多人忽略了它不確定的因素。認為因果律像宿命論呀，什麼都是前定的。不確定部分被抽掉了，被否定掉了。他沒有考慮到，這個現象的出現，前面是有很多變化過程，他沒看到，只看到這個結果就說是前定的。關鍵是你怎麼去改變它的前因條件。所以佛教是不相信宿命論的。因此修行才成佛。不然人是人，狗是狗，那狗怎麼能成佛呢？眾生怎麼會有佛性呢？如果這樣說，就沒法變化了。
佛教的因果論跟宿命論不同。很多人在正見方面沒有學好。學到最後，經常認為佛教的因果論是宿命論。包括很多出家法師也一樣認為。在座的各位，要深入去慎思明辯，搞清楚它。在這一點上，佛教對待真理的態度是：不管你是誰，你錯了我就跟你辯論，我就要把你糾正過來。當然，在道德倫理上，在資歷上，我可以尊重你。如果是論資排輩，我可能不能坐在這裡跟你們講經說法。但是如果我的智慧比你高明，我就可以超越這些老前輩，坐在這裡跟你說法。有正見才可以當法師，不然就把你引導錯了。就像你的眼睛。如果看不到前面的危險，看不到前面的障礙，你一直往前走，那肯定有生命危險。就是說要用眼睛帶動我們的手腳，眼睛是引導你前行的。
見取見:
見取見是認為前面所說的身見、邊見、邪見是對的，並且執著於這種錯誤的見解。
經常兩個人辯論，一個覺得自己的觀點是對的，另一個也覺得自己的觀點是對的。大家都覺得自己的觀點是對的，不斷爭論下去，最後兩個人爭成仇人了。產生了嗔恨心，是因為兩個人在拼高低和勝負。而佛教的辯論不是這樣子，是為了讓真理越辯越明，讓更多聽或看的人明白這個道理。並不是為了爭勝負、高低而去爭論的。
見取見，是很多人容易犯的毛病。如果你所抱持的觀點是不對的，你又執著於它，這個就叫見取見。見，就是你的一個人生態度。一個人的態度是外在的，他心中肯定連動著有一種看法、一種想法。如果他的認識不夠，障礙在哪個地方了，反映出來就是哪種態度，哪種相應行為。
戒禁取見:
戒禁取見是執行或受持邪戒，錯認以為是正戒，受持這樣的戒，以為可以獲得徹底解脫或升天。這就是說，接受執行這樣的戒律是不可能獲得真正的生死解脫。
很多人甚至是非因計因。
有些人念佛，說“我念阿彌陀佛，念完以後，希望佛菩薩保佑我的孫子考上大學。但是我念了一輩子，求了一輩子，許下那麼大的願，我的孫子怎麼沒考上大學呢？”你念佛，是為了能往生淨土的因，而不是為了你孫子能考上大學因，這樣錯亂因果，怎麼能夠獲得結果呢？這就叫非因計因。
你說我練鐵砂掌，練完以後，我有可能就考上北大、清華嗎？你練鐵砂掌，可能練得更有力氣，然後“啪”的一下能把堅硬的東西劈斷開了。但是練鐵砂掌後，怎麼能考上清華、北大呢？想考上清華、北大，你要努力學習復習，掌握你應該掌握的知識呀！這才是真正的因。
所以很多人學佛，都容易犯這個毛病。比如有很多人批判說“哎呀！你拜佛、念佛一輩子，怎麼還這麼生病痛苦啊？”這個問法就是非因計因。
還有非道計道的。也不能趨向於解脫。
佛教講的外道跟內道有什麼不同呢？你的努力方向與修行方法、不能趨向於真理實相，達不到解脫的目的，這就叫外道。這並不是否定它們存在的價值和作用。佛教從來不排斥任何宗教，也不攻擊任何宗教。只要對人類哪怕只是短暫的、相對的作用，也都能包容它。因為佛教能夠用正見來貫穿，能夠尊重他們。這不像其它宗教的。有些信仰其它宗教的，經常對佛教的教理進行一番自我解釋，故意歪曲，然後強加在佛教頭上，說佛教就是這樣講的。事實上，這只是他們的理解，是他們的投射，並不是佛教原本的意思。我覺得這個做法非常不好，不利於和諧並存。
我們不是提倡和諧社會嗎？和諧社會首先要心平。心平天下平，心安天下安。《六祖壇經》裡面講“心平何勞持戒”。是啊！你要心平了，那麼當然不用持戒了。
但是因為你的心不平，有扭曲，心裡有貪嗔癡煩惱，有妄想盲動，有無知的幻象，所以你要持戒。持戒是讓你保護自己的，讓你像駕車一樣有方向，看清楚道路，認明路標，這樣才能安全到達目的地，戒是起這個護持作用的。
這個戒也是對法器的一種培養，同時讓我們的行為達到一種規范、一種清淨和合的作用。佛教的戒律就是一切佛弟子們的法律或者憲法，他必須去遵守。
這是我們對五種錯誤看法的分析說明。
分享一下 關於法藏法師的 大學開示 後半段很有感覺 也提到五邪見
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